He presentado hace dos días un comentario al texto clave de Mc 10, 35-45, donde Jesús critica a los reyes y grandes del mundo,
que son fuente especial de opresión, citando en ese contexto un trabajo
sobre el surgimiento de los profesionales de la política como “clase
extractora”.
Los blogueros más “católicos” de mi portal han vuelto a
protestar airadamente, no contra mí (que no soy nadie), sino contra
Jesús, a quien tienen miedo, cumpliendo el buen refrán que dice: “Vuelve la burra al trigo…” (como decía el obispo de Donostia).
Insistiendo en el tema de la "burra y el trigo" , debo
indicar que admiro la humildad y grandeza de aquel buen asno nuevo, que
cargó con Jesús hasta Jerusalén, para que pudiera ser eso que llaman
"rey", pero de un modo distinto, en contra de la realeza de la
"caballería", que se había establecido en Israel, criticada ya por los mayores profetas y sabios, San Jotán y San Samuel (y otros como Isaías), como verá quien siga leyendo.
Vuelve la burra al trigo… Así quiero yo retornar al buen trigo
de Jesús, ofreciendo mi contribución al conocimiento (y crítica) de la
“sin-razón parasitaria y extractora” de un tipo de monarquía y política
, que criticaron ya los mejores israelitas de la Biblia, hace más de dos mil quinientos años.
Posiblemente, un tipo de mediación política del poder sea necesaria
(como acabó sabiendo Israel, coronando a David), pero todo poder que se
separa de la vida del pueblo, poniéndose por encima de ella corre el
riesgo directo de volverse “malo” (zarza parásita e incendiaria, clase
extractora general, que encima se auto-diviniza), a no ser que sea
constantemente discernido, criticado y renovado.
Éste es para la Biblia el principal tema "religioso", que Jesús
ratificó de un modo radical, proclamando un Reino de Dios donde ni
siquiera Dios es Rey (de esa manera), sino Creador de vida (sanador) y
fuente de Fraternidad.
Surgimiento de la monarquía. Punto de partida
Durante varias generaciones (entre 1300 y 1050 aC), Israel existió
como pueblo unido, sin Estado central ni división de clases económicas.
Pero, en un momento de crisis, las tensión entre las tribus y el peligro
externo de la dictadura militar filistea, hicieron añorar la existencia
de un rey, que impusiera su poder, para enfrentarse con los enemigos y
para someter a los “amigos”, los antes libres, haciéndolos vasallos.
Al principio pudo evitarse su llegada: Las tribus eran árboles
buenos (vid, olivo, higuera), que daban fruto y vivían en riqueza
compartida, sin necesidad de un poder superior no productivo, que
viviera a costa del pueblo, y de una oligarquía comercial parasitaria,
que viviera sin trabajar y chupara la savia de los árboles del bosque.
“Profecía” de Jotán, una razón extractora
Ése es el tema del famoso apólogo de Jotán profeta, que se eleva y
protesta en contra de un reyezuelo llamado Abimelek (¡Padre es el Rey!)
que implanta su monarquía en Siquém, en el centro del pueblo:
Jotam se colocó en la cumbre del monte Garizim, alzó la voz y clamó: «Escuchadme, señores de Siquem, y que Dios os escuche.
Los árboles se pusieron en camino para ungir a uno como su rey.
Dijeron al olivo: “Sé tú nuestro rey.” Les respondió el olivo: “¿Voy a
renunciar a mi aceite con el que gracias a mí son honrados los dioses y
los hombres, para ir a vagar por encima de los árboles?” Los árboles
dijeron a la higuera: “Ven tú, reina sobre nosotros.” Les respondió la
higuera: “¿Voy a renunciar a mi dulzura y a mi sabroso fruto, para ir a
vagar por encima de los árboles? Los árboles dijeron a la vid: “Ven tú,
reina sobre nosotros.” Les respondió la vid: “¿Voy a renunciar a mi
mosto, el que alegra a los dioses y a los hombres, para ir a vagar por
encima de los árboles?”
Entonces todos los árboles dijeron a la zarza: “Ven tú, reina
sobre nosotros.” La zarza respondió a los árboles: “Si con sinceridad
venís a ungirme a mí para reinar sobre vosotros, llegad y cobijaos a mi
sombra. Y si no es así, brote fuego de la zarza y devore los cedros del
Líbano (Jc 9, 7-15)
El tema es claro. Los que valen valen, y producen, y comparten,
creando de esa forma un mundo de riqueza y abundancia, de gozo y
plenitud mutua
. Ésa es la ley “natural” de la vida. Que cada
familia (cada uno) sea un árbol fecundo, que produce para sí y para los
otros, sin necesidad de superestructuras de poder violento, que son
parasitarias, como la zarza que se alza sobre todos los árboles buenos,
les chupa la savia y encima amenaza con quemarles, si no le obedecen. De
esa forma, frente a la razón productora y compartidora (comunitaria) de
los árboles buenos, que se comunican la vida unos a otros, aparece la
razón parasitaria y extractora de la zarza, que no vale para nada, pero se especializa en sorber la sabia y vida de los otros.
San Samuel: Principios de la razón extractora del Rey
Así lo dice de forma aún más clara el “profeta” Samuel, testigo de
la grandeza parasitaria de Israel, centrada en David, que parecerá signo
de Dios, protector de sus vasallos, pero que el final terminará
convirtiéndose en el gran parásito. Los israelitas le piden un rey (es
decir, un gobierno fuerte), y él les advierte:
Este será el derecho del rey que reinará sobre vosotros:
Tomará a vuestros hijos y los empleará en su carroza y sus caballos;
les pondrá a su servicio, como jefes de mil y jefes de cincuenta,
utilizándolos también para labrar su labrantío, segar sus mieses y
fabricar sus armas de guerra... Tomará a vuestras hijas como
perfumistas, cocineras y panaderas. Se apoderará de vuestros mejores
campos, de vuestros viñedos y vuestros olivares y se los dará a sus
servidores. Exigirá, además, el diezmo de vuestras sementeras y de
vuestros viñedos y vuestros olivares mejores y los dará a sus ministros
(1 Sam 8, 11-16).
Éste es el riesgo de una clase monárquica, extractora y
parasitaria, que se alimenta del pueblo y que, encima, que debe
alimentar a la oligarquía de la corte. Los israelitas supieron
el riesgo en el que vayan a caer pidiendo un gobierno de ese tipo, con
un Rey que pretende ser signo de Dios.
Pues bien, el texto sigue diciendo que, a pesar de esa advertencia del profeta, ellos optaron por un rey, y
que Dios acepta su propuesta (¡en contra de su voluntad!), diciéndole
al profeta que el Rey y su sistema de economía y gobierno iba en contra
del “orden divino” de la sociedad: No te rechazan a ti, sino a mí mismo me rechazan, para que no reine sobre ellos (1 Sam 8, 7).
Dios reinaba sin “intermediario” real, es decir, sin unos mediadores
políticos y económicos como los que habían dominado en las ciudades
cananeas, contra las que se habían alzado los israelitas al principio.
Dios mismo era garantía de unidad y defensa del pueblo, que se
reunía y regía pacíficamente, sin necesidad de una mediación
oligárquica, militar y económica del rey. Pues bien, desde el momento en que el pueblo pone a su cabeza un Rey, Dios se vuelve innecesario.
En lugar del Dios de la fraternidad, que es garante de
la comunión directa de las tribus, se eleva el rey como signo de
concentración económica y militar de poder, garantizando de algún modo
la estabilidad israelita, pero al modo de los otros pueblos del entorno
(cf. 1 Sam 8, 6). Y con el rey nace el ejército profesional y la
división de clases, con un estamento administrativo (siervos del rey) y
militar (jefes de tropa) que vive del trabajo e impuestos de los otros,
de manera que hace falta una plusvalía económico-social (un capital
para la monarquía y su corte).
De esa forma ha narrado la Biblia, de manera narrado manera precisa y
cortante, el establecimiento de la monarquía de Israel, no en forma
mítica, como en otros pueblos (donde el rey es signo de Dios y en el él
desemboca el drama de la teogonía), sino de forma histórica, pues hubo
un tiempo ideal sin reyes (y ese ideal sigue siendo el telón de fondo de
la historia). Hay además, la Biblia sabe, una razón económico-militar:
el riesgo externo.
En condiciones adversas
La monarquía de Israel surgió de hecho a causa del riesgo de los
filisteos, que formaban una aristocracia militar que había conquistado
las plazas costeras del sur de Palestina (Ekron, Gaza, Askalon, Gat,
Asdod; cf. 1 Sam 6, 17), estableciendo allí su dictadura
económico-social expansionista. Su poder estaba ligado a la táctica
guerrera, dirigida por cinco seranim, “tiranos” de su pentápolis, que
monopolizaban la producción y comercio del hierro, ejerciendo un severo
control sobre el armamento.
No se encontraba un herrero en todo el país de Israel,
pues los filisteos se decían: ¡que los hebreos no fabriquen armas ni
espadas! Por eso, los israelitas tenían que bajar adonde los filisteos
para afilar sus arados, sus azadones y sus hachas, pagando... Aconteció,
pues, que el día de la batalla no había en Israel lanza ni espada (1
Sam 13, 10-21).
Esta era la situación hacia el 1050 aC. Hasta ese momento, las
tribus de la zona montañosa habían podido enfrentarse con las ciudades
cananeas, cuyos carros de combate eran poco apropiados para las
quebradas y/o llanuras pantanosas, donde se imponía la guerrilla. Pero
los filisteos disponían del hierro y tenían un armamento superior ligero
e individual (cf. 1 Sam 17, 5 ss) que les daba ventaja sobre los
israelitas, que respondieron buscando un líder carismático: Saúl.
En sentido estricto, Saúl no fue todavía un rey (no unificó
la administración ni tuvo una corte lujosa), sino que era general en
jefe de unas tribus, a las que convocó contra los nómadas de oriente, en
Galaad (cf. 1 Sam 11), y contra Filistea (1 Sam 13-14). Pero
tuvo necesidad de crear un ejército permanente, con la novedad económica
que eso implicaba. Antes los soldados volvían a sus casas al acabar la
guerra, ahora no:
La guerra contra los filisteos fue muy viva... y en
cuanto Saúl veía cualquier hombre fuerte o valiente lo atraía hacia
sí... Y Saúl escogió tres mil hombres de Israel: dos mil estaban con él
en Mikmas..., y mil, con Jonatán (su hijo) en Gibea de Benjamín (1 Sam
14, 52; 13,2).
Nace así el ejército profesional, pues la defensa
exige una milicia constante, con cuarteles o campamentos, cerca de los
puestos de peligro, dispuesta al pronto combate, y con eso surge una
primera división de clases: los soldados se separan del resto de la
población, de la que viven (cobrando para ello unos impuestos) y a la
que defienden. El hierro es caro, la guerra necesita hombres preparados
(separados) y dinero.
Y surgió la monarquía
Pero Saúl fracasó, muriendo en Gelboe, en manos de los filisteos,
hacia el 1000 aC, y en su lugar se elevó David, que había empezado su
“carrera” como soldado y jefe particular (condottiero de guerreros
profesionales), a través de una brillante carrera político-militar que
le hizo rey:
Se le juntaron todos los hombres en apuros, cuantos
tenían un acreedor y todos los individuos amargados; David hízose su
caudillo y sus acompañantes eran unos 400 hombres (1 Sam 22, 2).
Vivió por un tipo del “pillaje” y de un tipo de “impuesto
revolucionario” que exigía a los propietarios de tierras, que él decía
defender, en tiempos de crisis. Fue también un mercenario al servicio de
los filisteos (1 Sam 27), haciendo un doble juego y sabiendo granjearse
con regalos a los representantes de Judá (1 Sam 30) que le
ungieron rey tras la caída de Saúl (2 Sam 2, 2-4), para hacerse luego
rey sobre todo Israel (2 Sam 5, 3). Ciertamente, parece haber sido un
“creyente” israelita (devoto de Yahvé), pero creó una estructura
económica y militar contraria a los ideales de Israel.
(a) Siguió siendo un condottiero, un Señor de la Guerra, rodeado por
antiguos compañeros de guerrilla (cf. 1 Sam 22, 2) que formaban su
guardia militar (cf. 2 Sam 23).
(b) Se enriqueció con sus campañas y conquistas militares, contratando a
soldados mercenarios de Creta y Filistea (cf. 2 Sam 8, 18; 18, 20) que
puso a su servicio.
(c). El rey es rey por derecho de conquista. Con sus profesionales
mercenarios (sin la participación de las tribus, es decir, del verdadero
pueblo), David conquistó Jerusalén, un importante enclave
cananeo-jebusita, que será su ciudad particular (su “capital”, en
sentido político y económico).
De esta forma, el pueblo de las libertades tiende a convertirse en
pueblo dependiente de un centro más alto, que funciona como capital
política, templo real (con el traslado del Arca de Yahvé y la
construcción del santuario; cf. 2 Sam 6; 1 Rey 6) y cuartel militar de
un ejército mixto, de israelitas de las tribus y de mercenarios (2 Sam
5,10-21).
Ciertamente, David mantuvo la independencia de Israel y
conquistó toda la tierra de Canaán, pero creó una serie de problemas que
serán casi insolubles para el yahvismo posterior:
--el centralismo administrativo, con la sumisión económica del pueblo, dividido en clases y obligado ya a pagar tributos,
-- y un ejército profesional, contrario a la antigua experiencia religiosa israelita.
Esos problemas y contradicciones se agudizaron con Salomón,
hijo de David (960- 920 aC), impuesto como rey por una intriga
palaciega, apoyada por los cereteos y peleteos, es decir, por los
mercenarios del dinero, al servicio del gran capital controlado por
Salomón. Nos situamos ya en la pendiente que lleva al establecimiento
del poder del dinero, como único Dios de la tierra(cf. 1 Rey 1, 38; Mt
6, 24).
La vieja organización libre de las tribus tiende a desaparecer, y en
su lugar se introduce una administración “racionalizada” con criterios
territoriales y militares (cf. 1 Rey 4), de tipo mercantil. Salomón
aparece así como un verdadero rey cananeo, un líder del gran comercio de
orienta, más que como un fiel israelita.
(*) Teólogo
